坤卦象怎麼擺庚午辛未戊申(八卦中坤的卦象)

甲辰風水命理 03-15

八字精批2025运势命中贵人八字合婚

一：八卦是怎麼排列的 ? 上乾下坤緊接著呢?

京氏易陰陽二氣待深入於其各式說於其納甲體系《京氏易傳??卷》雲:乾坤象益甲乙壬癸震巽象配庚辛坎離象配戊艮兌象配丙丁八卦陰陽、六位配五行光明四通變易立節

顯京氏納甲原則陽卦配陽幹陰卦配陰幹即:[/size]

陽卦

乾震坎艮

陰卦

坤巽離兌

陽幹

甲庚戊丙

陰幹

乙辛丁

壬

癸

[size=3]

除納甲外京房十二支納入八宮卦廣義納甲蘊含納支納支遵循原則同納甲仍陽卦納陽支陰卦納陰支其內機制盧央認乃據歷及律納入具體:歷看冬至所月或建月始十二律黃鐘首黃鐘自冬至始所黃鐘乾初九納支起點確立京氏據音律三損益按十二支說即隔八律納其各支隔八律即:律起於黃鐘位乾初九爻再位起算歷醜寅卯辰巳午未八位林鐘未位坤初六爻於六月再未位起算歷未申酉戌亥醜寅律泰簇寅位乾九二爻月隔八相全部十二律及其支位所應爻位乾初九九別納、寅、辰、午、申、戌六支;坤卦陰卦據道左旋道右旋則應右旋即與六陽律相反向運轉坤卦初爻至爻別納未、巳、卯、醜、亥、酉六支

其餘六卦各爻配支則按律歷相配十月五月午陽支配陽卦各爻故配男震……與乾卦同十二月六月醜未陰支配陰卦故巽卦……接著月七月寅申納於陽卦則男坎配……再接著二月八月卯酉則離配……三月九月辰戌少男艮卦配……四月十月巳亥少兌卦配?〔3〕(第一27-129頁)

《漢書??藝文志》載:(京房)鐘律知音聲……房本姓李推律自定京氏由證京氏確能據歷及律十二支納入卦體故盧央說應該信

綜合述京氏八卦幹支排納列圖:[/size]

乾

坤

艮

兌

爻

壬戌-

癸酉--

丙寅-

丁未--

五爻

壬申-

癸亥--

丙--

丁酉-

四爻

壬午-

癸醜--

丙戌--

丁亥-

三爻

甲辰-

乙卯--

丙申-

丁醜--

二爻

甲寅-

乙巳--

丙午--

丁卯-

初爻

甲-

乙未--

丙辰--

丁巳-

坎

離

震

巽

爻

戊--

巳-

庚戌--

辛卯-

五爻

戊戌-

未--

庚申--

辛巳-

四爻

戊申--

酉-

庚午-

辛未--

三爻

戊午--

亥-

庚辰--

辛酉-

二爻

戊辰-

醜--

庚寅--

辛亥-

初爻

戊寅--

卯-

庚-

辛醜-

[size=3]漢代前已音樂看作陰陽合產物《樂記》雲:氣齊氣降陰陽相摩氣相蕩鼓雷霆奮風雨四煥月百化與焉則樂者樂作陰陽二氣相摩相蕩產物音律節奏視陰陽升降表征《管??員》與《呂氏春秋》皆音律三損益或隔八律進行描述盧央京房依歷與律納支說立京房便幹支按其隱含陰陽屬性細致入微納入其八宮卦序納甲說背乃幅陰陽待、流行圖

京氏易建候積算體系反映種陰陽待關系於建候、積算徐昂雲:

建月六辰配六爻建始辰受氣間經歷四辰皆積氣末辰象立體……每爻歷月兩節凡由某月節某月者十二節由某月至某月節者十節〔4〕(第一75頁)?

徐昂認京氏於些宮、卦特別巽宮、兌宮建候積算錯亂其本意訂盧央認建候積算京易較混亂部??〔3〕(第一46頁)?筆者盡管目前我於京氏建候積算仍許懸未決問題及其明顯錯誤處外我仍能看其建候積算依陰陽二氣待與流行及隔八律建構較強原則性

黃宗羲其《易象數論》概括京氏建候積算雲:曰建爻直月世起建佈於六位(惟乾坎初爻起)乾起甲坤起甲午卦凡六月曰積算爻直建所止起〔5〕

今據《京氏易傳》及陸績註列八宮六十四卦建候表:[/size]

二：《坤》卦的卦爻象卦爻辭及其含義

易經》六十四卦之第2卦。

坤為地（坤卦）柔順伸展

上上卦

象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若占之大吉昌。

這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象征地（與乾卦相反），順從天。承載萬物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象征，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。它以“先迷後得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。

《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實有些天地陰陽互生萬物的寓意。不過，統觀《坤》卦各爻辭之寓意和《坤》卦各爻辭之間的演變關系，我們還將會發現，簡單地將《坤》卦理解為隻不過是一種陰卦將是不恰當的。《坤》卦亦如同《乾》卦一樣，也是《周易》總論的一部分，亦有囊括《周易》含義之義。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下一些問題：第1個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從“初”爻開始到“用”爻結束，也是反映一個事物由始到末的發展演變的全過程的。打比方說說《坤》卦的“初六，履霜，堅冰至”，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的“初九，潛龍勿用”一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經歷“六二”爻到“六五” 爻的“黃裳”鼎盛時期，亦如同《乾》卦經歷“九二”爻到“九五”爻的“飛龍在天”的鼎盛時期；《坤》卦再到“上六”爻的“龍戰於野”的物極必反時期和到“用六”爻的“利用貞”的再造時期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龍有悔”的物極必反時期和到“用九”爻的“群龍無首，吉”的再造時期的內容安排完全相同。《坤》卦中顯露出的第2個問題是，《坤》卦除瞭其陰陽符號全為陰（－－）號，除瞭其卦辭中有“利牝馬之貞”的陰的屬性外，其它各爻辭的內容並不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，普通的易學傢們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭之寓意完全是一種誤解。打比方說說“六三”爻辭的“含章可貞；或從王事，無成，有終”，歷來都將此爻解釋為“去輔佐君主”建功立業，為“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。事實上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業，它和《訟卦》中說的“ 或從王事，無成”為同一含義。又打比方說說“六四”爻的“括囊，無咎無譽 ” ，歷來都解釋為“紮緊袋口，不說不動，這樣雖不能得到稱贊，但也免遭禍患” ，這樣解釋仍為站在“陰道”、“臣道”、“妻道”的基礎上註釋爻義。事實上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽，它有如《乾》卦“九四”爻的“或躍在淵，無咎”一樣，皆指《周易》中的“大人”們展露才華抱負一事。再打比方說說“上六”爻的“龍戰於野，其血玄黃”，歷來都按“地道”、 “陰道”、將此爻解釋為“陰氣極盛，與陽氣相戰於郊外”。這事實上也屬於一種誤解。陰陽交戰，何來龍與龍相鬥之有？《坤》卦中顯露出來的第3個問題是如同《乾》卦一樣，它除瞭用哲學看法來論述一個事物發展演變的全過程之外，在應用到具體問題上，它仍為圍繞著政權的角逐進行論述的。假如說《乾》卦僅僅用“潛龍”到“飛龍”再到“亢龍”來比喻《周易》中的 “君子”“大人”們的興起衰落，而《坤》卦則用“或從王事”和“括囊” 四海之志，吞並八荒之心，以及帝王們的“黃裳”服飾來直接陳述《周易》中的“君子”“大人”們的舉措始末，在這一點上，應該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱瞭。

�我們在研究《坤》卦時，應特別註意和提防如此問題，如不弄清這幾個，則便在剛從《周易》中的《乾》卦中得到一些啟迪，則又在《坤》卦中陷入撲朔迷離之中。

【原文】

坤①：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋②。安貞吉。

【譯文】

坤卦：吉星高照。占問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。占問定居，得到吉兆。

【註釋】

①坤，卦名。本卦是同卦相疊(坤下坤上)六畫都是陰爻，用來象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。②朋，李鏡池說：“朋，朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。”

【原文】

《彖》曰：至哉坤元①，萬物資生，乃順承天②。坤厚載物，德合無疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝馬地類⑥，行地無疆?柔順利貞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，後順得常⑨。西南得朋⑩，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

【譯文】

《彖辭》說：崇高呵，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深邃，地面遼闊，各式物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，但是最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。

【註釋】

①至，朱熹說：“至，極也。”坤，大地。元，始，創始。②承，《說文》“承，奉也。”乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。③德，《易經》常用來預示事物的形態性質的—個哲理性概念。合，借為迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蘊藏。弘，深邃。光，借為廣。⑤品，品類。品物，犰言各式物類。咸，皆。亨，通泰。這裡是生長順暢之義。⑥牝馬，母馬，陰性之物，與地同類。⑦柔，柔和。順，溫順。利，便捷。貞，貞正，猶言執著。此四字講牝馬之性。所解“利貞”與經意有異。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辭》以“類”字釋“朋”，取“同類為朋”之意，與經意不合。凡傳意與經意不合之處，譯文中顯加區別，不另出註。

【原文】

《象》曰：地勢坤①。君子以厚德載物。

【譯文】

《象辭》說：大地的形勢平鋪舒展，順承天道。君子觀此卦象，取法於地，以深邃的德行來承擔重大的責任。

【註釋】

①坤，《釋名?釋地》：“坤，順也，上順乾也。”

【原文】

初六：履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰①，陰始凝也。馴致其道②，至堅冰也。

【譯文】

初六：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成瞭。

《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成瞭。這表明陰冷之氣開始凝結聚集瞭，遵循自然規律的進行，堅厚的冰層快要凍結而成瞭。

【註釋】 ①沙少海先生說：“履霜堅冰，《三國志?魏志?文帝紀，許芝引作‘初六，履霜。’朱熹，項安世，惠棟等皆從之。《象》傳以‘陰始凝’釋‘履霜’二字，非釋‘堅冰’二字。若‘堅冰’那麼是陰已大凝，不得雲‘陰始凝’。”履，踐踏。②馴，《集解》引《九傢易》曰：“馴，猶順也。”致，推進。馴致其道，猶言遵循自然規律而發展推進。

【原文】

六二：直、方、大；不習①，無不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也②。

【譯文】

六二：平直、方正、遼闊是大地的特征。即便前往陌生的地方，也沒有啥不利的。

《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即便前往陌生的地方，也沒有啥不利的，由於地道是廣大無邊的。

【註釋】

①習，熟習。 ②光，借為廣。

【原文】

六三：含章①，可貞③。或從王事③，無成有終④。

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也⑤。

【譯文】

六三：戰勝殷商。稱心的占卜。有人服役於戰爭，沒有取得戰績，但結局還是好的。

《象辭》說：戰勝殷商，稱心的占卜，說明能抓住時機采取行動。有人服役於戰爭（沒有取得戰績而有好的結局），由於他才智廣大。

【註釋】

①含，高亨說：“含當讀為*，*與戡同，克也，戰勝也。章，當讀為商，殷商也。”②可，稱心。可貞，稱心的占卜。③王事，李鏡池說：“王事，指戰爭。王訓大，王事即大事。古時候國傢以戰爭和祭祀為大事。這裡說大事，就是指戰爭。”④終，古代人們講終，多指好的結局。⑤知，讀為智。光大，廣大。

【原文】

六四：括囊①，無咎無譽。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。

【譯文】

六四：紮緊瞭口袋，如緘口不言，沒有指責，也沒有贊譽。

《象辭》說：紮緊瞭口袋，如緘口不言，是說謹慎才沒有禍害。

【註釋】

①括，收束，紮緊。囊，佈袋。

【原文】

六五：黃裳①，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也②。

【譯文】

六五：黃色的裙褲，吉星高照。

《象辭》說：黃色的裙褲吉星高照，由於“黃裳”意味著人內在的美德。

【註釋】

①黃裳，王弼說：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”裳，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。②文，《廣雅?釋詁》：“文，飾也。”衣與裳，都是身上的裝飾，此處的文比喻人的美德。

【原文】

上六：龍戰於野，其血玄黃①。

《象》曰：龍戰於野，其道窮也。

【譯文】

上六。龍在大地上爭鬥，血流遍野。

《象辭》說：龍在大地上爭鬥，比喻人走到瞭窮困的絕境。

【註釋】

①玄黃，血流貌，借為泫潢。謂血流得多。

【原文】

用六①：利永貞。

《象》曰：用六永貞②，以大終也。

【譯文】

用六：占問得長時間的吉利。

《象辭》說：用六爻辭說利在永久貞正，於此則德業廣大。

【註釋】

①用六，《坤》卦專有的爻題。漢帛書《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，猶言六爻皆六。屬陰性，預示全陰爻將盡變為陽爻。②爻辭“貞”為卜問的意思。《象辭》釋為中正、正直。與經意有別。

【文言】

【原文】《文言》曰：坤至柔而動而剛，至靜而德方，後得主而有常①，含萬物而化光②。坤道其順乎。承天而時行。積善之傢，必有餘慶；積不善之傢，必餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也③。直其正也，方其義也④。君子敬以直內，義以方外⑤，敬義立而德不孤。“直、方、大、不習，無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也⑥。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理⑦，正位居體⑧，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽⑨，必戰，為其嫌於無陽也⑩，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

【註釋】 ①後得主，言地道順承天道，後於天道的變化而變化。常，常規，規律性。②化光，生化萬物，其道廣大。③順，循規律而推進發展。④直，正直，猶言存心不邪。方，端正，猶言存心不亂。⑤直內，直，用如動詞，矯正。直內，猶言矯正內心的僻邪。方外，方用如動詞，規范。方外，猶言規范行為上的悖亂。⑥地道無成而代有終，地道不能脫離天道獨立地完成生化萬物的功業，隻可以在時序的更替中，始終一貫地發揮作用。⑦黃中通理，《文言》作者以黃裳，比喻賢人才高德劭。黃中猶言內心美滿。通理，通達情理。⑧正位，猶言忠於本份。居體，體借為禮，猶言守禮。⑨王引之曰：“疑之言擬也。”朱熹曰：“疑謂鈞(均)敵而無小大之差也。”⑩沙少海先生說：“《集解》引茍爽本無‘無’字，當據刪。《說文》：‘嫌，疑也。’這裡，嫌應訓勢均力敵，訓擬。”

【譯文】《文言》說：地道極其柔順但它的運動卻是剛健的，它極其嫻靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多麼柔順呵！！！順承天道而依準四時運行。積累善行的人傢，必有不盡的吉祥；積累惡行的人傢，必有不盡的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的爸爸，並不是一朝一夕形成的，因此出現這種局面是一步步發展的結果。《易經》說：“踐踏著薄霜，堅厚的冰層快要凍結成瞭。”大約就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規范行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來瞭，他的品德就會產生寬廣的作用與影響。君子“正直、方正、廣博，這幾個品德不為人們所瞭解，也沒有啥不利的。”由於人們不會懷疑他的行為。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能獨立地完成生育萬物的功業，不過在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊瞭口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有贊譽。”大約意在謹慎吧。君子內心美滿，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裡，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美滿的。陰與陽勢均力敵，必然發生爭鬥。由於陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一並稱作龍。其實也就是說陰並未脫離其屬類，故而又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。

全卦內容：

�《坤卦》由地下地上組成。

�卦辭的“坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往。先迷，後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉”，第1句是說《坤卦》也有元始、廣大、亨通的意思，因為《坤卦》為陰卦，故利於柔順的雌馬的貞正。第2句，多數都將句子標點為“君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋。”這事實上都是錯誤的。由於這一辭語都是在“君子”修飾之下進行的，有如我們前邊數次提到的“君子”一辭並不專指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同義語，所以，將此句標點為“君子有攸往，先迷後得主”是不恰當的。假如標點成這樣，“後得主”一辭必然變成良臣得賢主或後妃得明主一義。事實上，“先迷，後得”乃是指“君子”或“大人”在行事開始時，總是有些迷惘困惑；但因為“君子”“大人”們始終“終日乾乾”，自強不息，所以有“ 後得”之結局。因為如此，故此卦“主利”。“西南得朋，東北喪朋”，按照《周易》中每每使用這一方位詞，具體地說，當與姬周王朝處境有關，也即與姬周王朝開發經營西南漢水長江流域有關，與東北的黎國（今山西黎城一帶）為敵有關。最後一句“安貞吉”是說，若能安於正道，則為吉祥。

�“初六”爻的“履霜，堅冰至”，是說處於《坤卦》的初期，也就是一切事物的開始時期有如在霜地和處嚴冬一樣不容易。

�“六二”爻的“直方大，不習，無不利”，是說在辦任何事時，隻要堅持正直，辦事有規矩方圓，並懷有博大的德業，既就是不用練習什麼其它，就此也足夠順利暢通無阻。這裡的“直方大”一語，頗有些指“君子”“大人”的氣質來講。也可以說乃是下一句的“含章”的同義語。

� “ 六三”爻辭的“含章，可貞；或從王事，無成，有終”，前半句有接上一爻之寓意，是說，隻要這幾個“君子”“大人”們自己一身能有一定的文化知識素質，能有一定的道德修養，形質可嘉，那麼這樣就能在人們中樹立一個良好形象，就能夠帥眾以從正。後半句是說，當此條件還不成熟之時，若要去從事王事帝業，那一定是無成的，但最終還會有一個良好結局的。此一爻有一個時空觀念，也即實類同《乾卦》“九二”爻說的“見龍在田”和“九三” 爻說的“君子終日乾乾”以及處在此時期的《屯卦》所要說的“或從王事，無成”的使用方法。

�“六四”爻辭的“括囊，無咎無譽”，是說為爭雄天下的“大人”“君子”們，自當有“囊括四海之志，吞並八荒之心”，這時已經羽毛已豐，誰也奈何不瞭，此時的舉措既就是不能得到什麼贊譽，但斷然不會有啥禍患。此爻實類同《乾卦》“九四”爻的“或躍在淵，無咎”之寓意和使用方法。在理解此爻時，切記不能忘記此爻的時空概念，也即前邊說的不可忘記“六三”爻的時空概念一樣。還有一個問題，就是《乾卦》是用龍在不同時空的變態來比喻事物的變遷，而《坤》卦則將這幾個變態換成瞭“君子”“大人”們“或從王事”“括囊”一類的直接舉措變遷，這種更改倒讓人們在疏忽瞭《坤》卦時空演變的並且，也更疏忽瞭這卦各爻辭的實質內容。

�“六五”爻辭的“黃裳，元吉”，是說此時已君臨天下，到瞭一個極盛時期，此時自當吉星高照。此爻實類同《乾》卦“九五”爻的“飛龍在天，利見大人”。

�“上六”爻辭的“龍戰於野，其血玄黃”，此爻是言二龍大戰，這一爻可能直指姬周王朝與殷商王朝的殊死搏鬥。但理解此爻時，也不可忘記《乾卦》“上九”爻的“亢龍有悔”，這裡指事物進展到極限，將有滅亡的危險。這裡有指殷商王朝的有悔。亦有指姬周王朝的有悔。《小過》中說的“飛鳥以兇”“弗過防之，從或戕之”以及《既濟》、《未濟》卦中說的“小狐汔濟”的“濡其首”指的就是這幾個。

�“用六”爻的“利用貞”，此爻是一個半句話，此爻有接上一爻之寓意，也即當此“龍戰於野”的特殊時期隻有堅守貞正，才能化兇為吉。此爻亦有《乾卦》“用九”爻“見群龍無首，吉”之寓意，作者樂見於此新舊交替和時代變遷，但在此特別強調瞭“利用貞”一辭。

(5000zi叻）

三：八卦的正確排列方法?

逆時針方向，從正上開始:乾一，兌二，離三，震四，順時針方向從正上開始是:乾一，巽五，坎六，艮七，坤八。

正上為乾，下下為坤，左為離，右為坎。

四：八卦是怎麼排列的 ? 上乾下坤緊接著呢?

在京氏易中，陰陽二氣的對待深入於其各式學說。於其納甲體系，《京氏易傳�6�1卷下》雲：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽、六位，配五行，光明四通，變易立節。” 顯然，京氏的納甲原則為陽卦配陽幹，陰卦配陰幹，即：[/size]

陽卦乾震坎艮陰卦坤巽離兌

陽幹甲庚戊丙陰幹乙辛己丁

壬癸

[size=3] 除納甲外，京房還將十二支納入八宮卦中。廣義的納甲也蘊含納支。納支遵循的原則同納甲一樣，仍為陽卦納陽支，陰卦納陰支。而其內在機制，盧央認為，乃是據歷法及生律法納入。具體為：從歷法來看，冬至所在之月或建子之月為一年之開始，而十二律以黃鐘為首，黃鐘又自冬至始，所以黃鐘當乾之初九，納支為子。此起點確立之後，京氏又據音律之三分損益法，按十二支來說，即隔八生律法，納其它各支。隔八生律法即：律起於黃鐘子位當乾初九爻，再從子位起算，歷子醜寅卯辰巳午未八位，這時林鐘未位，當坤初六爻，於時為六月。再從未位起算，歷未申酉戌亥子醜寅，這時律為泰簇寅位，當乾九二爻，時為正月。如此隔八相生，總結出全部十二律及其支位所相應的爻位。這樣，乾從初九到上九分別納子、寅、辰、午、申、戌六支；而坤卦是陰卦，據“天道左旋，地道右旋”之則，應右旋即與六陽律相反方向運轉，最後總結出坤卦從初爻至上爻分別納未、巳、卯、醜、亥、酉六支。

其餘六卦各爻配支的金科玉律，按律歷之相配，“十一月和五月為子午，陽支配陽卦各爻，故配長男震，……與乾卦同。十二月和六月為醜未，陰支配陰卦，故長女巽卦當之。……接著正月和七月當寅和申，又納於陽卦，則以中男坎配之。……再接著是二月八月為卯和酉，則以中女離配之。……緊接著是三月和九月，當辰和戌，以少男艮卦配之。……最後是四月和十月為巳和亥，以少女兌卦配之。”�〔3〕(第一27-129頁)

《漢書�6�1藝文志》載：“（京房）好鐘律，知音聲……房本姓李，推律自定為京氏”，由此可證，京氏確有可能據歷法及生律法將十二支納入卦體中，故盧央之說應該可信。

綜合上述，京氏八卦幹支排納可列圖如下：[/size]

乾坤艮兌

上爻壬戌— 癸酉-- 丙寅— 丁未--

五爻壬申— 癸亥-- 丙子-- 丁酉—

四爻壬午— 癸醜-- 丙戌-- 丁亥—

三爻甲辰— 乙卯-- 丙申— 丁醜--

二爻甲寅— 乙巳-- 丙午-- 丁卯—

初爻甲子— 乙未-- 丙辰-- 丁巳—

坎離震巽

上爻戊子-- 己巳— 庚戌-- 辛卯—

五爻戊戌— 己未-- 庚申-- 辛巳—

四爻戊申-- 己酉— 庚午— 辛未--

三爻戊午-- 己亥— 庚辰-- 辛酉—

二爻戊辰— 己醜-- 庚寅-- 辛亥—

初爻戊寅-- 己卯— 庚子— 辛醜—

[size=3]漢代之前，人們已將音樂看作陰陽和合的產物。如《樂記》雲：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，地氣相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煥之以日月，而百化與焉。如此，則樂者天地之和也”這就把“樂”作為天地陰陽二氣相摩相蕩的產物，將音律節奏看成是陰陽升降之代表。《管子�6�1地員》與《呂氏春秋》皆對音律之“三分損益”法，或“隔八生律”法進行過描述。假如盧央之京房依歷法與生律法納支之說成立，那麼，京房便將天幹地支按其隱含的陰陽屬性細致入微地納入到其八宮卦序中。這樣，納甲說的背後乃是一幅陰陽對待、流行圖。

京氏易的建候積算體系也體現出一種陰陽對待關系。對於建候、積算，徐昂雲：

建月六辰，分配六爻，建始一辰受氣，中間經歷四辰皆積氣，末一辰成象立體……每爻歷一月兩節。凡由某月節到某月中者為十二節，由某月中至某月節者為十節。〔4〕(第一75頁)�

但徐昂認為京氏於有些宮、卦，尤其是巽宮、兌宮之建候積算錯亂，而用其本人之意正訂之，盧央也認為建候積算“在京易中這是較為混亂的一部分”。��〔3〕(第一46頁)�筆者以為不然。盡管目前我們於京氏建候積算仍有很多懸而未決的問題及其有明顯的錯誤之處外，我們仍能看出其建候積算依陰陽二氣的對待與流行及隔八生律法而建構的較強的原則性。

黃宗羲在其《易學象數論》中概括京氏建候和積算雲：曰“建”，以爻直月，從世起建，佈於六位（惟乾坎從初爻起）。乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。曰“積算”，以爻直日，從建所止起日。〔5〕

今據《京氏易傳》及陸績註，列八宮六十四卦建候之表如下：[/size]