生命但是就是一場輪回(其實也就是說人生就是一場輪回)
生命是循環，150年輪回一次，有何科學根據?
人類在地球誕生的時間僅僅隻有幾百年的時間，而在短短的這幾百年的時間內，人類便發展壯大成為瞭地球高智慧的文明，通過不斷的進化也成為地球的領導者。俺們是可以依據地球自然環境的變化而生存下去，即便如此人類逃脫不瞭自然界的發展規律，不管每一個生活在大自然中的生物最終都會走向死亡，這個過程是任何人都要經歷的。
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一部分人對於死亡是比較恐懼的，由於我們不曉得死亡是如何的體驗感覺，也不曉得死亡什麼時間會降臨，人類死亡後會通往哪裡，這是我們不得而知的。正所謂由於這幾個我們許多人對死亡也是異常的畏懼，認為死亡是一件非常可怕的事情，不但我們的身體會從這個地球上消失，我們和許多親戚朋友也會陰陽相隔。
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自古以來就不缺少想要永遠不死的人，不過最後的結果都是以失敗告終，有一位科學工作者卻預示我們人類在死亡後並不會名符其實的消失，而是在150年後會重新輪回，總之人類在死亡150年後或重新投胎到這個世界上，那麼這到底是真實的嗎？是不是有直接的科學根據來證實呢？
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依據科學工作者剖析，不管是地球上的人，還是其他別的生物，都是由粒子等一些簡單容易的物質構成的，人類在死亡後，這幾個粒子也隨之消失，人也是無法看見這幾個粒子的存在的。從微觀角度來解釋，這幾個粒子會繼續存在，亦即我們往往看見的鬼魂，或許我們身體消失在這個地球上，不過我們的靈魂和意識仍然繼續存在，我們無法看見它的緣故是由於他們是以粒子的狀態存在全地球的。
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依據能量守恒定律來說，任何能量都不會憑空出現憑空消失，也正所謂由於如此，因此才使得咱們地球能夠維持的這麼好。人在死亡後劃分出樣式不一的粒子，通過其他別的方式再進入人類的體內，輪回後便又是一個新的生命體存在，此亦為生命的玄妙之處。
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我們對生命的瞭解還是少之又少，並且我們對死亡的認知隻有畏懼，科學工作者提出來的這一看法使俺們許多人對生命有瞭不相同的認識。
人的生命隻不過是一場輪回嘛?
人生重在把握輪回
每一個人皆有輪回
您隻要把握當下就是一個新的開始
下一世的輪回就看我們這一生都做瞭什麼
有智慧的人
看看自己就會清楚明白瞭
這一生為啥有人有不同的命
有的生下來就是富有人
有人生下來就是殘疾人
這個地球為啥會有聰明人
有愚癡人
這幾個的分別就是由於我們的前世所做的事情來定的
輪回的來世去哪裡
就看您這一生做瞭什麼
欲知前生事
這一生受者是
欲知來世事
這一生做者是
您這一生有怎麼樣的
命
就是您前世做瞭什麼事
您這一生做瞭什麼事
就是您來世要有的啥命
三世因果
絲毫不虛
諸佛菩薩的輪回都是自在把握的
六道眾生的輪回
都是隨業輪轉
把握當下
阿彌陀佛
生命就是一個循環苦難的過程嗎?
輪回的念頭固然很感性，不過很遺憾，神話罷瞭，輪回源自印度的種姓制度，一種世襲的階級身分，把人分成四等：婆羅門（僧侶），剎帝利（貴族和軍人），畀舍（平民），首陀羅（奴隸、仆傭），外加一個第5級「賤民」。到現在此觀念仍隱性地存在於印度社會。在婆羅門教的經典「奧義書」中記錄載入，輪回有三條途徑：最上者由天道生於太陽的world世界，獲得永恒的幸福，普通人則由祖道生於月的world世界，再由月的world世界轉生為人，如此輪回不已；而作惡的人則生於獸道或是地獄。眾生平等的教義也是由高唱四姓階級制度而來的。 LZ曾否見過任何印度的圖片？知道那裡的活法是啥樣的嗎？成千上萬貧窮、殘廢、受傷、無傢、饑餓的人躺於路旁，似乎沒有每個人註意和提防到他們。為啥呢會有這個現象呢？這乃業力使然。依據守舊的印度教，假如有人要幫助這種人減輕他們的苦楚，乃是與業力對抗。人受苦是為瞭要彌補補充他的業債，你幫助他們，則他們必須再投胎，受更加的多的苦，才能彌補補充那業債。此外，你不叫他們受苦，既形同做一件很殘酷的事，將因此增添你本人的業債。在一個相信轉世的社會中，幫助人是決不可能的一件事。 轉世事實上是反人道的，當釋迦牟尼離開他安全舒適的傢，發現全地球存在著罪惡和痛苦後，他要面對這項道德沖突：是容許業力運作？還是行善事幹涉業力的運作？他的結論是：人必須學會漠不關心。人必須撇棄對外人的關懷，認清： 1．善與惡之間並無名符其實的區別。 2．萬事皆在它應有的狀況之下。 於是，不論你是去幫助受苦的人，或是漠視他們，你必須全然不動心地去做，做此好似與做彼一般。不論你挑選那一條路，都是在命運的引導下。假使你對正確與否漠不關，做啥都無所謂。 有一部分人以為業力與舊約律法一樣是一個嚴謹的、普世性的道德律。不過，業力並 不是道德指令，不過呢是一個報復系統，並無內容告知我們應當怎樣行。它執法，而非建立道德；它是一個沒有法律的刑罰系統。至多說它是機械的，因果關系式的道德律。甚至也不當將它與舊約的箴言相提並論，由於箴言但是是一般性的原則，並 不是絕對的、打不破的報復制裁。就這一點來講，律法並 不是像業力一樣無從更改——它真的可以被一條更高的律(在獻祭中隱涵的因那犧牲蒙赦免的律)超越。 業力所執行的道德標準又是從何而來呢？事實上什麼也沒！在泛神論中，善與惡、對與錯等等之間，最終是沒有分別的。業力而不是一個道德律。就道德來講，萬事都是相對的。禪宗的華茲(AllanWatts)會講：佛教不同於西方的觀念，認為由神或自然頒訂一個道德律，人的責任就是服從它。佛對行為的箴誡——比如：戒殺生、戒偷、戒色、戒說謊、戒醉酒——都是隨緣取用的權宜規則。 權宜是情境倫理的口號。什麼行得通，便做什麼。任何道德性的行為，甚至謀殺或殘酷，皆可以用權宜之計辯解。這種相對主義替轉世帶來很大的問題。在倫理中，你沒有可能持守相對主義的立場。你不可以說：「萬事都是相對的。」甚至不可以說：「相對主義比絕對主義優越。」由於這兩句話都已采取瞭絕對的價疽，與相對主義相矛盾的。正如魯益師所說：當你說一套價值觀比另一套更優越時，你實際上已經用瞭一個標準來衡量它們二者，發現其中一套比另外一套更符合那標準。不過你衡量這二者所用的標準既非彼，又非此，你其實也就是說在將它們與某一名符其實的道德相比，承認有一個名符其實的公理，單獨於人們的觀點之外，而某些人的看法比外人的看法更符合那名符其實的公理。 換言之，你若想要主張相對主義是正確的，你必須假定有某個絕對的公理存在，而這是無法見容於相對主義的。除非有某事物是絕對的正確，否則沒有任何事物在事實上能稱為正確；如果沒有正確或錯誤之分，則業力無權為瞭正確或錯誤懲罰每個人。 我國一般佛教徒從推演輪回思想最終，竟以給自己傢庭中的每一成員，不是前來討債索冤，便是前來還債報恩。不管爸媽、夫婦、子女、兄弟、姊妹，都是因為前生各式業力關系，而再投生在這個傢庭中，以求重新互相解決前世的信冤，有的報冤，有的報德，有的收債，有的還債……。」大體來說，凡對方對自己友善和好，順服聽命，被想成還債報恩；凡對方對自己兇惡殘酷，傾傢蕩產，犯罪作惡等等，則屬於前來討債索冤。佛教徒就是用這種眼光來看傢裡的每一個人，如一個傢庭的成員真是如此，豈非多麼悲慘
生命其實也就是說是在不斷輪回的，那多少年經歷一次?
人類在地球上已經誕生瞭幾百萬年的時間，在這短短的時間內，人類就已經擁有瞭高等智慧文明，在不斷發展的過程當中，已經變成瞭自然界當中相當強大的存在，可以依憑借自己的雙手改造自己周圍的環境，不過人類在發展的過程當中卻難逃自然界的發展規律，無論是任何的生物都務 必要服從自然界的規律，才可以在地球上生存下去，就打比方說生老病死，這個過程是任何人都務 必要經歷的。
對於一個一般人來說，死亡這檔子事情的的確確是非常可怕的，由於我們不曉得死亡是如何的體驗感覺，人類在死後會去往哪裡？正所謂因為出於對未知的畏懼，所以許多人認為死亡是一件非常可怕的事情，從一方面來說死亡不但僅會使自己的身體變得無比的痛苦，還會使自己和親人陰陽兩隔，在全地球這個人就徹底的消失瞭。
因此自古以來，一向都不缺乏想要實現永遠不死的人，可是他們得到的結果卻都以失敗而告終。曾經就有科學工作者預示過，其實也就是說人類在死後並不會名符其實的死亡，而是每隔150年以後就會重新輪回一次，總之在死亡150年以後將會重新回到地球上，亦即死而復生，那麼這是不是真的？這是不是有一定的科學根據，能莫非他們又在人的身體當中發現瞭一些奧妙秘訣嗎？
我們所說的人在死亡之後消失不見，是從宏觀的角度來進行剖析的，而科學工作者的作業剖析是從人身體的微觀角度來剖析的，無論是人還是動植物，都是由粒子電子等一些簡單容易的物質構成的，而人類在死亡之後，從微觀的角度而言，人類是無法看清的，就打比方說人類的靈魂以及大腦的思維意識，他們可能並不會隨著人體的死亡而消失，我們之所以無法看見它們，是由於它們以粒子的形式而存在。
從物理學上而言，依據能量守恒定律，任何的能量都不會憑空的出現，斷然不會憑空的消失，這維持瞭整個地球的平衡，這幾個能量也許會以另外的一種形式而存在。人在死亡之後分解成樣式不一的例子，或許在150年後需要經過量子糾纏等其他別的方式再次進入人類的體內，成為一個新的生命體，這幾個基因也會重新的排列組合。
人生輪回是什麼情況?
越想忘記就越會記好瞭，而且記得更牢固，不如敞開心懷，不去想他，相反的會慢慢淡忘掉。不用特意去忘記一個人，自然而然吧!
希望你的心情能慢慢轉為好，要記好瞭，人生本來就短暫，我們應該去珍惜此刻具有的，並不是惋惜已經失去的，開開心心的過好每天才是正確的選擇。
人生就是一場輪回，聽聽過來人咋樣說
不能相伴的愛情叫什麼?長相廝守?與子偕老?你要瞭解，時間是多麼的可怕!有些東西是要維護的，任由發展，結果可以說就是淹沒在時間的長河裡